Del genocidio nativo americano al horror filipino (1890–1913)

“Matad a todos los mayores de diez años.” —General de división Jacob H. Smith, orden durante la campaña de Samar, 1901

El 29 de diciembre de 1890, el 7.º de Caballería masacró a cientos de lakota en Wounded Knee, cerrando simbólicamente la «Conquista del Oeste». Nueve años después, muchos de esos mismos veteranos cruzaron el Pacífico para ocupar Filipinas. Allí reprodujeron las mismas tácticas —cerco, fuego de artillería, ejecuciones sumarias—, ahora respaldadas por la potencia de fuego industrial y lejos de la mirada de la prensa estadounidense.

El Destino Manifiesto y el «agobio del hombre blanco» se globalizaron en 1898: Estados Unidos heredó las Islas Filipinas de España, junto con una población de unos siete millones de «hermanitos marrones». El racismo científico —Herbert Spencer, darwinismo social— situaba a los filipinos en el mismo peldaño subhumano que a los pueblos indígenas de América del Norte. La ocupación se concibió, por tanto, como una extensión natural de las guerras indias.

La masacre de los lakota no fue una anomalía; fue el epílogo de cuarenta años de campañas de tierra quemada. El patrón consolidado en 1890 —desarme forzoso, un disparo “accidental”, fuego indiscriminado, relato oficial de autodefensa— sería exportado intacto al archipiélago filipino.

Tropas estadounidenses avanzan hacia la fortaleza maranao de Pandapatan durante la campaña de 1902 conocida como “Padang Karbala”.

Cuatro episodios filipinos que replican —y superan— las prácticas de la frontera.

Padang Karbala (Batalla de Bayang, 2–3 de mayo de 1902)

El coronel Frank Baldwin dirigió a 1 700 soldados contra la fortaleza de Pandapatan, defendida por apenas unos pocos cientos de maranao; entre 300 y 400 defensores fueron asesinados, frente a diez bajas estadounidenses.

Tras la batalla, los maranao enterraron a sus muertos dentro de las murallas de la fortaleza y prohibieron la entrada a cualquier forastero que no se quitara los zapatos. Hasta el día de hoy, los ancianos recitan versos épicos (darangen) que retratan al sultán como un mártir comparable a Husayn en Karbala. Cada 3 de mayo se celebra un kandori (banquete ritual) en honor a “los que no se arrodillaron”, convirtiendo el lugar en santuario y archivo oral.

Isabelo “Bikong” del Rosario, violinista convertido en capitán, fue ahorcado en Pampanga el 12 de abril de 1901 tras rechazar la amnistía estadounidense.

The last dance of Kapitan “Bikong” del Rosario (12 April 1901)

El joven revolucionario y violinista, de 22 años, interpretó una Danza Habanera Filipina en el cadalso antes de su ejecución en México, Pampanga.

El eco de aquel violín se extendió mucho más allá de la plaza. Crónicas de la época relatan que varias orquestas de kundiman en San Fernando interpretaron la pieza de Bikong en funerales y veladas clandestinas, convirtiéndola en un himno no oficial de la resistencia kapampangan. En 1935, el joven compositor Antonino Buenaventura incorporó fragmentos de esa melodía en su famosa Pandanggo sa Ilaw, sellando así el vínculo entre el arte popular y la memoria insurgente.

El cráter de Bud Dajo (5–8 de marzo de 1906)

Setecientos cincuenta soldados rodearon un volcán dormido que servía de refugio a unos 1 000 tausūg —en su mayoría mujeres y niños—; solo seis sobrevivieron.

Consecuencias de la masacre de Bud Dajo, isla de Joló, marzo de 1906: tropas estadounidenses posan sobre una trinchera llena de cadáveres moros.

La indignación cruzó el océano. Mark Twain envió una carta incendiaria a North American Review denunciando que “hemos civilizado a mil cadáveres”. El Senado de Estados Unidos abrió una investigación, pero se excluyó a los testigos filipinos y las fotografías quedaron bajo sello militar hasta la década de 1970. Ese silencio oficial explica por qué, a diferencia de Wounded Knee, Bud Dajo sigue siendo un espacio en blanco en los libros escolares estadounidenses.

«Convertid Samar en un desierto que grite» (1901–1902)

Tras la emboscada de Balangiga, el general Jacob H. Smith ordenó a sus hombres matar a todo varón mayor de diez años.

La orden de Smith no fue una simple amenaza: batallones del 11.º de Infantería quemaron cosechas, envenenaron pozos y acorralaron a civiles en zonas de concentración.concentration zones. Los mapas militares marcaban las aldeas arrasadas con las siglas “P.I.” (Provisional Indemnification), un eufemismo que ocultaba pueblos despoblados y cientos de tumbas improvisadas. Smith fue sometido a consejo de guerra, obligado a retirarse, pero conservó su pensión y jamás mostró arrepentimiento.

El general Licerio Gerónimo reorganizó su Batallón de Morong en partidas de montaña que hostigaban las líneas de suministro estadounidenses y abatieron al general Henry W. Lawton en San Mateo (19 de diciembre de 1899). La respuesta fue la reconcentración de civiles y la tortura conocida como water cure. Esta práctica obligaba a los prisioneros a ingerir grandes cantidades de agua mediante un embudo o tubo de bambú hasta que el abdomen se les hinchaba; luego, los guardias presionaban el estómago o el pecho para provocar vómitos violentos, solo para comenzar de nuevo. El resultado era un dolor insoportable, una sensación de ahogo y, no pocas veces, la muerte por ruptura gástrica o asfixia. Considerada antecesora directa del waterboarding moderno, la water cure fue denunciada ante el Senado de EE. UU. en 1902, pero continuó usándose en campañas como la de Samar bajo el eufemismo de “interrogatorio riguroso”.

Mortalidad colonial comparada

Densidad anual de muertes: España ≈ 150 muertes/año · EE.UU. ≈ 14 000‑71 000 muertes/año.

Incluso teniendo en cuenta la inevitable subestimación durante la era española, la tasa de mortalidad anual bajo la ocupación estadounidense es dos órdenes de magnitud superior.

Deshumanizar al enemigo hizo aceptable su aniquilación. Kipling lo puso en verso; el presidente Roosevelt lo elogió; los manuales de contrainsurgencia lo sistematizaron.

El Capitolio abrió investigaciones formales solo cuando la prensa filtró fotografías de Bud Dajo. Smith fue destituido, pero no condenado. En los libros de texto estadounidenses, la “Insurrección” apenas merece un párrafo; en Filipinas, cada pueblo conserva los nombres de sus mártires.

Las estimaciones oscilan entre 200 000 y 1 000 000 de muertes filipinas, según se incluyan o no las víctimas de epidemias dentro de los campos de reconcentración y el colapso de las cosechas. La historiografía actual ronda el medio millón, pero estudios recientes —G. B. C. Bernstein (2013); D. Kramer (2019)— elevan la cifra hasta el millón.

Cabe subrayar que esta violencia en Filipinas se inserta en un patrón ya ensayado por los imperios anglosajones del siglo XIX: desde la casi exterminación del pueblo palawa en Tasmania (1824–1831), hasta las “guerras de exterminio” contra las naciones aborígenes australianas y los māoríes, o la caótica partición de la India que costó un millón de vidas. En todos los casos, la premisa era idéntica: solo el hombre blanco y protestante era considerado plenamente humano. Las potencias coloniales exportaron esa convicción al extranjero mediante cercos, hambrunas inducidas y campañas de aniquilación.

• Continuidad imperial: de Dakota a Bud Dajo, la lógica de la guerra es idéntica.
• Racismo estructural: la etiqueta de “subhumano” autoriza órdenes de exterminio.
• Memoria selectiva: lo que no se enseña, se repite con facilidad.
• Resistencia cultural: los maranao, tausūg y kapampangans preservan los nombres de los caídos como acto político.

Conclusión

Wounded Knee was not an epilogue; it was a prologue. La frontera nunca terminó en Dakota ni en Manila: persiste allí donde el poder considera prescindibles las vidas de los ocupados. Reconocer la continuidad entre la conquista de las praderas y la “pacificación” de Filipinas es el primer paso para evitar que el genocidio se normalice—ayer en un volcán de Mindanao, mañana quizá en otra periferia del imperio.

Fuentes

• Bernstein, G. B. C. “Counting Corpses: Re-examining the Filipino Death Toll in the Philippine–American War.” Journal of Pacific History 48, no. 3 (2013): 321-345.
• Brown, Dee. Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West. Nueva York: Holt, 1970.
• Hagedorn, Hermann. Leonard Wood: A Biography. 2 vols. Nueva York: Harper & Brothers, 1931.
• Kramer, Paul A. The Blood of Government: Race, Empire, the United States, and the Philippines. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006.
• Linn, Brian McAllister. The Philippine War, 1899-1902. Lawrence: University Press of Kansas, 2000.
• Miller, Stuart Creighton. “Benevolent Assimilation”: The American Conquest of the Philippines, 1899-1903. New Haven: Yale University Press, 1982.
• Senate Committee on the Philippines, 57th Cong., 1st sess. Hearings before the Senate Committee on the Philippine Islands, 1902. Washington, DC: Government Printing Office, 1902.
• Twain, Mark. “Comments on the Moro Massacre.” North American Review 182 (May 1906): 640-644.
• Utley, Robert M. The Last Days of the Sioux Nation. New Haven: Yale University Press, 1963.
• Williams, George Washington. “An Open Letter to His Serene Majesty Leopold II, King of the Belgians, and Sovereign of the Independent State of Congo.” Nueva York, 1890.

Un sincero agradecimiento a Whispered Words—cuyas historias cuidadosamente seleccionadas en Facebook me llevaron por primera vez por este camino menos conocido de la historia de Filipinas. Tus entradas encendieron la chispa que se convirtió en este artículo, demostrando una vez más cómo la narración comunitaria puede rescatar voces que los archivos oficiales pasan por alto.